§ 3. 關於聖靈教義的歷史
在尼西亞會議（Ante-Nicene period）之前的時期，教會對於聖靈的信仰，乃是基於聖經表面所啟示的內容，以及所有基督徒在宗教經驗中所體會到的真理。對他們而言，有一位神，即父神，人因罪而失去了祂的恩寵，必須與祂和好；有一位主耶穌基督，即神獨生的子，藉著祂得以成就這項和好；還有一位聖靈，藉著祂，信徒得以透過基督親近神。所有基督徒都相信這一點，正如他們在受洗時所宣認的，以及在重複誦讀與領受使徒祝福時所表達的那樣。在這種支撐教會生活之單純信仰的基礎上，神學家們對於聖靈的本質與職分，卻存在著極大的模糊、不明確與前後矛盾的論述。這並不令人驚訝，因為在聖經本身中，同一項工作往往同時被歸於神與神的靈，這導致有些人有時會假設這些詞彙表達的是同一件事；正如人的靈就是人自己一樣。此外，在聖經中，「道」（Word）與「氣」（或「靈」，Breath/Spirit）這兩個詞也經常互換使用；在某處說是由「道」所成就的事，在另一處則說是由「靈」所成就的。Λόγος（道）被描述為世界的生命與一切知識的源頭，然而關於聖靈也作了同樣的描述。保羅在某處（加 1:12）宣稱他所教導的教義是藉著耶穌基督的啟示領受的；在另一處（林前 2:10）則說他是受聖靈的教導。由於受到這類表述的誤導，一些教父將聖子與聖靈視為同一。甚至特土良（Tertullian）在某處也說：「靈是道的本體，道是靈的運作，二者為一。」最後，由於聖經清楚表明聖靈出於聖子，正如聖子出於聖父（生與發出的區別是完全不可測度的），所有教導聖子是由聖父所造的亞流派（Arians）與半亞流派（semi-Arians），都認為聖靈是由聖子所造。這引發了極大的爭議與騷動，以至於先是西元 325 年的尼西亞會議，隨後是西元 381 年的君士坦丁堡會議，被召集起來為此主題制定一套令人滿意的聖經教義聲明。在所謂的《使徒信經》中——該信經古老到魯非努（Rufinus）與安波羅修（Ambrose）將其歸於使徒本人——僅僅提到：「我信聖靈。」同樣的詞句在《尼西亞信經》中未作增補，但在《君士坦丁堡信經》中則加上了：「我信聖靈，即主（τὸ κύριον）、賜生命者，從父而出，與父、子同受敬拜、同受尊榮，曾藉眾先知說話。」在所謂的《亞他那修信經》中，則稱聖靈與父、子同質（consubstantial）；祂是被造的、永恆的、全能的，在威嚴與榮耀上與父、子平等，且祂是從父與子發出的。這些信經是普世性的，為整個教會所採納。自這些信經制定以來，在被公認為基督徒的群體中，對此主題的信仰並無分歧。
自君士坦丁堡會議以來，那些否認教會共同教義的人，無論是索西尼派（Socinians）、亞流派或撒伯流派（Sabellians），都不將聖靈視為受造物，而是視為神的能力，即神顯明的神聖效能。德國現代哲學神學家的觀點與此並無本質上的區別。例如，德·魏特（De Wette）說，聖靈是神在自然界中顯現並運作的樣式；施萊馬赫（Schleiermacher）則說，這個詞彙是指神在教會中的運作，即「教會的共同精神」（der Gemeingeist der Kirche）。然而，這僅僅是一個名稱。對施萊馬赫而言，神只是世界中顯現之因果關係的統一體。我們將那種因果關係在基督身上觀察到時，可以稱之為「子」；在教會身上觀察到時，可以稱之為「靈」。神僅僅是因，而人只是轉瞬即逝的果。幸運的是，施萊馬赫的神學與施萊馬赫的信仰，正如唯心主義者的思辨與其日常生活中的信仰一樣，是截然不同的。